Da war letzte Woche mal wieder ein Interview zum Thema Hirnforschung und Willensfreiheit in der Zeit. Wie man sieht, bringt mich das Thema in Wallung. Es könnte daher passieren, dass hierzublog eine Artikelserie folgt. Beginnen wir so:

Bisher habe ich zwei „Probleme“ ausmachen können, zwei wissenschaftliche Positionen, die von vielen als störend oder beunruhigend empfunden werden, und dieses Empfindens wegen gibt es die Debatte. Leider werden die beiden Probleme nur selten sauber voneinander unterschieden.

1) Der freie Wille ist eine Illusion. Das geht auf Experimente des Hirnforschers Benjamin Libet aus den siebziger Jahren zurück. Er fand anscheinend heraus, dass Entscheidungen (z.B. einen Knopf zu drücken) neurophysiologisch unumkehrbar werden, bevor sie der Person, die entscheidet, bewusst werden. Das Gehirn setzt eine Ereigniskette in Gang, die zum Senden von Impulsen durch Nerven, zum Bewegen von Muskeln, kurz: zum Ausführen von Handlungen führen, und das Bewusstsein weiß erst Sekundenbruchteile später davon. Legt man die gängigen Vorstellungen von Raum und Zeit zugrunde, kann das Bewusstsein also keine Macht über Entscheidungen haben. Kommt es uns also so vor, als würden wir Entscheidungen bewusst treffen, muss das eine Illusion sein. Kann man trotzdem noch sagen, dass man selbst sein Handeln bestimmt? Wer oder was ist man selbst?

2) Der freie Wille ist nicht frei. Diese These basiert nicht auf irgendwelchen konkreten Erkenntnissen der Hirnforschung, sondern man muss das eigentlich als Annahme voraussetzen, wenn man Hirnforschung überhaupt betreibt. Denn Naturwissenschaft bewegt sich grundsätzlich innerhalb eines naturalistischen Weltbildes. Welche Ursachen man also auch immer für menschliches Verhalten und Empfinden findet, ob das Bewusstsein eine entscheidende Rolle spielt oder nur machtloser Zuschauer ist – letzten Endes wird man alles auf die Positionen und Bewegungen von Elementarteilchen zurückführen, der Mensch wird also physikalisch determiniert sein. Die Menschen neigen dazu, Erkenntnisse wie diese nicht schmeichelhaft zu finden. Manche wehren sich dagegen, von Teilchenbewegungen bestimmt zu sein, wie andere sich dagegen wehren, vom Affen abzustammen. Die Quantenmechanik liefert einen Ausweg: Ihr zufolge ist, so weit ich weiß, bei allen Teilchenbewegungen eine Menge objektiver Zufall im Spiel, der sich wissenschaftlichen Vorhersagen entzieht. Statt nun aufzubegehren, zufallsgesteuert wolle man schon gar nicht sein, sollte das gekränkte Individuum m.E. berücksichtigen, dass nicht alles, was Zufall heißt, auch profan sein muss – hinter dem Unvorhersagbaren kann man ein metaphysisches Selbst oder einen Gott vermuten, wenn man möchte.

Noch habe ich nicht herausgefunden, um welches dieser beiden Probleme sich die Debatte in den letzten Jahren hauptsächlich gedreht hat. Vielleicht ging es immer nur munter durcheinander. Gemeinsam ist beiden Problemen, dass sie gängigen Vorstellungen vom „freien Willen“, von Schuld und Verantwortlichkeit die Grundlage zu entziehen scheinen. Damit lassen sich trefflich Schlagzeilen machen. Ich finde aber, bevor wir uns aufregen, müssen wir uns erst mal darüber klar werden, was das überhaupt für Grundlagen gewesen sein sollen. Worauf haben unsere Vorstellungen von Schuld, Verantwortlichkeit, gerechter Strafe usw. denn vorher basiert? Wie haben wir uns den freien Willen vorgestellt, bis er als Illusion entlarvt wurde? Frei wovon wollen wir unseren Willen haben?

Neben mir liegt das Buch mit demselben Titel wie dieser Blogeintrag. Es enthält ein gelesenes Vorwort und 31 ungelesene Aufsätze. Ich hoffe für die nächste Zeit auf Erkenntnisgewinne, die die Wände wackeln lassen. Wenn ich das Gefühl habe, dass es sich lohnt, werde ich Sie, liebe Leser, an meinem Erkenntisprozess teilhaben lassen.